Exitencialismo (Cómo Sartre y Camus entienden el ser humano)

Para Sartre la existencia es la esencia del ser humano. La existencia toma un lugar relevante a la esencia. La pregunta no es quién soy, sino qué hago yo con mi vida, cómo actúo. La existencia se concreta con ejercicios que hacemos como ir al cine. El centro de atención es el existir. Para Sartre lo importante es la existencia.

Jean-Paul Sartre

"Nacemos por azar, vivimos por inercia y morimos por accidente. El hombre es una pasión inútil" Este pensamiento es un pensamiento muy negativo. Según Sartre ser tú y no otra persona es sólo casualidad, y vivimos dejándonos llevar, sin posicionarnos ni  tomar responsabilidad de la propia vida. Lo que él dice es una visión pesimista del ser humano. Nuestra muerte es tan casual como el nacimiento, a veces es inesperada. Nuestra existencia no tiene sentido. El ser humano es valiente para decir "sí" o "no", ésto requiere valentaía y eso te hace ser diferente.

Albert Camus

Para Camus el ser humano realiza cosas miserables, pero también realiza cosas admirables. Para él en el  humano no todo es inútil, sino que puede realizar cosas buenas. Tiene un punto de vista menos pesimista y dice que hay más razones por las que admirarnos y por las que despreciarnos. Hay más cosas dignas de admiración. Para Camus siempre existe la posibilidad de actuar bien.

Fleming y cómo hallar una solución con la pregunta adecuada.

En el libro se nos plantea el caso de Alexander Fleming, científico escocés famoso por ser el descubridor de la penicilina.

Fleming estaba investigando unas bacterias cuando su placa se contaminó. Él, en vez de tirarla por no ser válida, se fijó en que las bacterias no crecían en la zona que había quedado contaminada, y se preguntó el por qué de esa situación. Siguiendo la investigación en esa línea, descubrió que el contaminante era un antibiótico, y fue así como descubrió la penicilina, medicamento que salvó muchas vidas y precursor de los actuales antibióticos.

En el grupo pensamos que este es un buen caso para observar la importancia que tiene la actitud filosófica, y que si no te haces preguntas acerca de todo lo que te rodea, estás perdiendo la oportunidad de hacer grandes descubrimientos, no siempre científicos y para la humanidad, sino también descubrimientos sobre ti mismo. Es también esencial no dar las cosas por perdidas y mantener una actitud activa.

Reflexión sobre Platón y el Mito de la Caverna

Según Platón, el original es el mundo de las ideas, pero no podemos percibirlo, es un mundo inteligible, y frente a él está el mundo sensible. El mundo de las ideas es un ideal, perfecto y eterno, imperecedero. Pero el mundo sensible, de las apariencias es físico, material y se puede corromper. Pero para Platón no es un mundo real ni original, sino falso. T odo lo que hay en el mundo sensible es falso, es una copia del mundo inteligible. Existe un ser, Demiurgo, que modela nuestro mundo a imagen y semejanza del mundo inteligible, pero crea un mundo imperfecto. Y nosotros, imperfectos, nos equivocamos al creer que nuestros conocimientos son correctos. Estamos corrompidos por la tradición. Platón asegura en el Mito de la Caverna que somos ignorantes encerrados en la caverna y sólo seremos libres al salir al sol, rompiendo las cadenas de la tradición. El mito es una metáfora. Nos encontramos bajo la tiranía de la opinión pública.

No es cuestión de romper la tradición sin más, sino de plantearse si queremos seguir la tradición o no. Estar en la caverna es vivir en el todo que otro ha impuesto. El sol simboliza la Idea del Bien, y para Platón, la Idea del Bien es la Idea misma.

Manejamos por tradición los conceptos del bien y el mal según el cristianismo. Platón dice que los conceptos no son únicos, sino que tienen diversas formas de ser. La ética actual no admite rigidez en el concepto. Con "La idea del bien", Platón hace una promesa de conocimiento, pero no está a nuestro alcance, aunque nos anima a salir de la ignorancia (la Caverna). La posición de la caverna es el prejuicio. La sombras simbolizan la posición dogmática, contraria a la libertad de pensamiento. El alma, de forma acrítica, absorve las ideas dogmáticas, hasta el punto de creer tales ideas como suyas propias, y vivir una vida que no es suya por haber sido impuesta, sin darse cuenta de ello. Se acostumbra a vivir según esos pensamientos, creyendo que es la única forma de vida. Se nos "programa" un guión de vida y luego tenemos que encontrar el nuestro propio.

Imagen explicativa del mito de la caverna y la explicación que damos.

Aquellos que conocen el Bien, lo conocen de verdad, ésos no hacen el Mal. Porque el conocimiento auténtico del Bien les impide hacer el Mal.

El Asombro como Actitud Filosófica

Como primera entrada de nuestro blog de Filosofía del curso 2012, vamos ha hacer un resumen del texto trabajado en clase. Para ver a qué texto nos referimos, haz click aquí. 

Éste texto, extraído del libro El Mundo de Sofía, habla sobre la actitud filosófica, la cual decíamos que nace del asombro, de la extrañeza ante lo desconocido motivada por el deseo irreprimible de saber del ser humano. El autor habla del modo de mirar, y menciona dos tipos: el infantil, buscando conocer lo desconocido, descubrir cada día algo nuevo con asombro y admiración; y el filosófico, el de alguien que no se ha acostumbrado a la rutina ni se ha dejado adormecer por la vida, y que pese a ser adulto, conserva esa fascinación por el mundo, el cual sigue considerando enigmático. 

Finalmente, relaciona la filosofía con éstas actitudes, pues, según dice, la filosofía ayuda a mantener el interés por la vida y no caer en ese grupo de indolentes para los que la vida ha perdido su magnetismo.